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中非常難找，因為他們做事沒有原則，沒有傳統的制度和風紀。要找到新的人才，簡直

學了以后又連謝謝都不說一聲。

　　但是一旦施虐開始向受虐轉化，這種痛苦經驗就很快被我們當作一種被動的受虐性目的，因為我們有種種理由相信，這種痛苦的感受，也同其它不愉快的感受一樣，擴大為性的興奮，造成一種愉快的優勢，為了得到這種愉快，主體寧愿經歷疼痛造成的不愉快。

　　（3）對于演繹法估計過高對于作為知識來源的演繹法，希臘人一般說來要比近代哲學家賦給了它以更大的重要性。在這一方面，亞里士多德要比柏拉圖錯誤得更少一些；他一再承認歸納法的重要性，并且他也相當注意這個問題：我們是怎樣知道演繹法所必須據之以出發的最初前提的？可是他也和其他的希臘人一樣，在他的認識論里給予了演繹法以不適當的重要地位。我們可以同意（比如說）史密斯先生是有死的，并且我們可以很粗疏地說，我們之知道這一點乃是因為我們知道所有的人都有死。但是我們實際所知道的并不是"所有的人都有死"；我們所知道的倒不如說是象"所有生于一百五十年之前的人都有死，并且幾乎所有生于一百年之前的人也都有死"這樣的東西。這就是我們認為史密斯先生也要死的理由。但是這種論證乃是歸納法，而不是演繹法。歸納法不象演繹法那樣確切可信，它只提供了或然性而沒有確切性；但是另一方面它卻給了我們以演繹法所不能給我們的新.知識。除了邏輯與純粹數學而外，一切重要的推論全都是歸納的而非演繹的；僅有的例外便是法律和神學，這兩者的最初原則都得自于一種不許疑問的條文，即法典或者圣書。除了探討三段論式的《分析前篇》而外，亞里士多德另有一些著作在哲學史上也有相當的重要性。其中之一就是《范疇篇》那個短期著作。新柏拉圖主義者蒲爾斐利給這部書寫過一片注釋，這片注釋對于中世紀的哲學有很顯著的影響；但是目前還是讓我們撇開蒲爾斐利而只限于談亞里士多德。

的所有那些物質的書籍中；換一種方式，它也體現或物質表現在一個劇團的每一次演出

　　你不妨想象一下，要是這個毫無力量的自我感受到某個來自本我的本能要求，立刻想要抵制它（因為自我感覺到，滿足這個要求是危險的，會引起某種創傷性的情境，或者會導致與外部世界的沖突），但是又無法支配它（因為自我還不具備足夠的力量去支配它），結果又會如何呢？

的人，或者更確切些說，一個特殊的人，在它的特定存在里。。。。。。

　　培根的最重要的著作《崇學論》（TheAdvancementoe Learn－ing）在許多點上帶顯著的近代色彩。一般認為他是“知識就是力量”這句格言的創造者；雖然以前講過同樣話的也許還有人在，他卻從新的著重點來講這格言。培根哲學的全部基礎是實用性的，就是借助科學發現與發明使人類能制馭自然力量。他主張哲學應當和神學分離，不可像經院哲學那樣與神學緊密糅雜在一起。培根信正統宗教；他并非在此種問題上跟政府鬧爭執的那樣人。但是，他雖然以為理性能夠證明神存在，他把神學中其它一切都看作僅憑啟示認識的。

　　這就表明人口眾多比領土廣闊還要好，改進土地和正當地利用土地是施政的重要藝術。一個君主，如能賢明如神，用既定的自由的法律來保護和鼓勵人類的正當勤勞，反對權力的壓制和黨派的偏私，那很快就會使他的鄰國感到壓力。但是這個問題下文再談。

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